墨家和儒家的认知很多相同，但是又存在方法上的差异，比如墨家这种尚同思想，儒家看来，这是最死板的，在论语里，孔子认为“言必信，行必果“之士，是最次等的士，因为其不知变通。

儒家推崇的士子，不是死板的尊崇上面的命令，而要知道变通，最重要的是能把事情做好，做对。

当上面做错了事的时候，儒家认为是要死谏，让其认识到正确的道路，同时还要给其留一定颜面，让其改正，所以有刑不上大夫之说，庶民犯错，可以游街示众，砍脑袋，士子犯错，一道白绫，一杯鸩酒，死的也要体面。

而墨家认为，上面的人做错了，和下面的人要一同受罚，不然谁还愿意听你的话呢？你要是自己享受，而让下人受苦，谁还愿意和你在一起恪守命令？所以墨家巨子的生活往往清苦清贫，对规矩的遵守比下人还要严苛。

在墨子中这么写：“是故子墨子曰：“凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使。曰：必疾爱而使之，致信而持之，富贵以道其前，明罚以率其后。为政若此，唯欲毋与我同，将不可得也。”

如果让民众和你尚同，你就要和民行一样的事，如果不行，民就不听你的，不要觉得自己高人一倍，要惯行兼爱之道。

自罢黜百家之后，百家除儒家后渐衰，逐渐融入道教，我们今天所能看到的墨子，也是明的时候，张宇初天师将其编入道藏太清部才留存五十几篇。

一个正一的道士朋友和我开玩笑说，当道士真累，人家一见面，就要问你能不能占卜算命看风水，如果不会马上就怀疑你是不是真道士。

事实上在汉以后，我们无论是从历史还是从通俗演义小说等，看到的道士，基本上都得是隐士高人的存在，要能说法讲理，占卜算命看风水，还得要能治病救人，降妖伏魔，像是奇门造物，行军打仗啥的也是必修，还要能辅佐治国，老本行的壤灾炼丹祈福就更不要说了。

事实上在汉以后，道士如此多面的形象，就是因为在之后，因为儒家士子占据了朝堂，百家的很多东西都得被并入道教，以道家思想为核心，然后综容其他的内容，所以我们今天提到中国文化的时候，往往说释、道、儒为代表，也是有原因的。

墨子的天志篇里，和后面的明鬼有相承应的关系，在墨子中有这么一句话：“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮匠执其规矩，以度天下之方圜”

在墨子的思想中，上天是具有一定人文属性的，而这个人文属性在天为规，在地为矩，在人为义。

说的白话点就是在墨子看来，人间的善恶，非是由人间而选定，人间的善恶是符合上天的意志的，行善的，大义的人是为天所偏袒的，反之不义之人，就会被上天所惩处，就好像夏桀，商纣那样遭到灭国的灾祸。

《天志》篇里很简单的阐述了这一核心思想“然则天亦何欲何恶？天欲义而恶不义。然则率天下之百姓，以从事于义，则我乃为天之所欲也。”

这一点上，和儒家孔孟一派的思想有相承续的关系，儒家也有相似的看法，认为上天的意志是明确的，人应遵行天的义理，而这个在人类社会，就是仁爱，就是强者固强，而不欺凌弱者。

天道者，不弃孤弱。

而后来，儒家的荀子一派，继承道家黄老思想，开始接受天道自然的思想，所以即使到了现代也常有人把孟子的性善论和荀子的性恶论相对比。

其实这里要纠正一下，孟子讲的性善，是说人性有仁义恻隐的一面，所以即使是穷凶极恶之人，也会有廉耻，也会知道要穿衣服上街，就是说还是会遵守人道的一些礼，不比于畜生的思想。

但是孟子还认为，天道本身是有属性的，天道会有仁义的属性，所以人之所以会变恶，是在于后天的沾染，而荀子则认为，天道是无性的，人伦，道德是后天的学习和自我的约束以达到的人格的圆满。

当然两人都赞同，食色性也这句话，其实这句话即使是现代的生物学来看，也是不错的，所有的生物有最基础的两种本能，一个是生存，另一个就是种族的繁衍，恰恰对应出了食色两者。

但是孟子认为，这些是人的兽性的本能，人还有承自于天的仁义。